天人解翻译
四圣心源卷一
[原文]昔在黄帝，咨于岐伯，作《内经》，以究天人之奥。其言曰：善言天者，必有验于人。然则善言人者，必有验于天矣。天人一也，未识天道，焉知人理！
慨自越人、仲景而后，秘典弗着，至教无传。叹帝宰之杳茫，怅民义之幽深，徒托大象，不测其原，空抚渺躬，莫解其要。人有无妄之疾，医乏不死之方，群称乳虎，众号苍鹰。哀彼下泉之人，念我同门之友，作天人解。
【翻译】在以前黄帝那个时期，黄帝向岐伯咨询一些生命道理，写成了《黄帝内经》，以探求天人之间的奥妙。黄帝说：时常表现在自然界的道理，在人身上也同样适应。同理，常表现在人身上的现象，在自然界也能找到。人与自然本来就是统一的，不能够认识自然规律，怎么能知道人的生长规律！
自从秦越人(扁鹊)、张仲景之后，再也没有如《难经》《伤寒杂病论》这样伟大的秘籍经典传世，有些医学至理也没有传下来。叹息作为上至帝王下到百姓的那些道理幽深渺茫，深不可测，在天地之间，不能窥测它的本源，亲身努力去追寻，也解不开其要旨。人有意想不到的病，医生也缺乏不死良方，庸医伤人，犹如乳虎和苍鹰。痛哀那些病死的人，常常想我的同门朋友，作《天人解》。
｛解读｝黄元御写《四圣心源》的原因就在于很多医生没能够认识到天人合一的道理，表现在人身上的现象，在自然界都有征兆，同理，在自然界的现象在人体也有反应，作为医生应该正确认识自然规律从而用来指导治病，这样就会减少很多枉死的人，很多疾病也会得到适当治疗。所以黄师说：“哀彼下泉之人，念我同门之友，作天人解”。
阴阳变化
[原文]阴阳未判，一气混茫。气含阴阳，则有清浊，清则浮升，浊则沉降，自然之性也。升则为阳，降则为阴，阴阳异位，两仪分焉。清浊之间，是谓中气，中气者，阴阳升降之枢轴，所谓土也。
枢轴运动，清气左旋，升而化火，浊气右转，降而化水。化火则热，化水则寒。方其半升，未成火也，名之曰木。木之气温，升而不已，积温成热，而化火矣。方其半降，未成水也，名之曰金。金之气凉，降而不已，积凉成寒，而化水矣。
【翻译】宇宙的初期是个混沌的世界，然后盘古开天地，所以有了阴阳。气包含阴阳，所以有清有浊，清气往上升，浊气往下降，清浊的合理演变程度是通过五行的微妙平衡来实现的。阴阳之间是中气，就是土啦，这是阴阳升降之枢轴。
枢轴运动是清气从左上升，上升为火，浊气从右下降，下降为水。化为火就发热，化为水就是寒。升到一半的位置还没有形成火为木。木气是温性的，上升不停歇，积累了温就变成火。降到一半还没有形成水为金。金的气是属凉的，降而不停止积累起来就成寒症，化为了水。
｛解读｝所谓上火下水左木右金中间土。金木水火围绕中土循环。
[原文]水、火、金、木，是名四象。四象即阴阳之升降，阴阳即中气之浮沉。分而名之，则曰四象，合而言之，不过阴阳；分而言之，则曰阴阳，合而言之，不过中气所变化耳。
四象轮旋，一年而周，阳升于岁半之前，阴降于岁半之后。阳之半升则为春，全升则为夏，阴之半降则为秋，全降则为冬。春生夏长，木火之气也，故春温而夏热；秋收冬藏，金水之气也，故秋凉而冬寒。土无专位，寄旺于四季之月，各十八日，而其司令之时，则在六月之间。土合四象，是谓五行也。
【翻译】木、火、金、水是四象。四象就是阴阳变化在升降中的表现，阴阳就是中气的盛衰消长。分开看就是四象，合起来就是阴阳，其实都是中气的变化罢了。
天地的四象轮转是一年一个周期，阳气的上升是在每年的夏至之前，阴气则从夏至之后开始下降。阳气升了一半就是春天，阳气达到最旺盛的时候就是夏天，阴气降到一半就是秋天，阴气达到最盛就是冬天了。春天开始生发夏天生长是木气和火气，所以春天温暖夏天热；秋天是收获冬天是收藏的季节，是金和水气，所以秋天凉爽冬天寒冷。土没有固定的季节性，四季中每季的最后18天土气旺盛，而农历的6月份是土最旺盛的时候。土加上金木水火四象就是五行。
｛解读｝象，就是现象。这里是讲天地大自然的运转规律。人体的四象应指肝、肺、心、肾四脏。
五行生克
[原文]五行之理，有生有克，木生火，火生土，土生金，金生水，水生木；木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。其相生相克，皆以气而不以质也，成质则不能生克矣。
【翻译】五行生克是木生火，火生土，土生金，金生水，水生木；木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。五行的生克，乃是从认识和分析事物的性质和机能变化而抽象出来的理性认识，成为一种阐释事物系统结构关系及其运动变化的理论方法，已经不是指五种事物的本体了。
｛解读｝相生相克指的是抽象了的气，而不是事物的质的本体。比如，肾为水气具有生肝木气的作用，但并不是肾能够生肝。
在相生关系中，任何一“行”都具有“生我”和“我生”两方面的关系。生我者为母，我生者为子。所以，相生关系又称之为“母子关系”。
在相克关系中，任何一“行”都具有“克我”和“我克”两方面的关系，克我者为我“所不胜”，我克者为我“所胜”，所以，相克关系又称为“所胜”、“所不胜”的“相胜关系”。
[原文]盖天地之位，北寒南热，东温西凉。阳升于东，则温气成春，升于南，则热气成夏，阴降于西，则凉气成秋，降于北，则寒气成冬。春之温生夏之热，夏之热生秋之凉，秋之凉生冬之寒，冬之寒生春之温。土为四象之母，实生四象，曰火生土者，以其寄宫在六月火令之后，六月湿盛，湿为土气也。其实水火交蒸，乃生湿气，六月之时，火在土上，水在土下，寒热相逼，是以湿动，湿者，水火之中气。土寄位于西南，南热而西凉，故曰火生土，土生金也。
【翻译】天地的定位是北方寒冷，南方炎热，东方温暖，西方凉爽。阳气在东方升发，温暖之气变成春天，升到南方，炎热之气则变成夏天。阴气在西方降下，凉爽之气变成秋天，降到北方，寒凉之气则变成冬天。春天温暖之气生夏天炎热之气，夏天炎热之气生秋天凉快之气，秋天凉快之气生冬天寒冷之气，冬天寒冷之气生春天温暖之气。土为四象的根源，实际上包含了四象。说火生土，因为六月火之当令之后就是土气。六月湿气盛，湿是土之气。其实是水火相交蒸化才变成湿气。六月的时候，火在土的上面，水在土的下面，寒凉之气与炎热之气互相逼迫湿气就生出来了，湿气是水火相交产生的气。土的方位上在西南，南方热而西方凉，所以叫火生土，土生金，说的是土的运化之功。
[原文]相克者，制其太过也。木性发散，敛之以金气，则木不过散；火性升炎，伏之以水气，则火不过炎；土性濡湿，疏之以木气，则土不过湿；金性收敛，温之以火气，则金不过收；水性降润，渗之以土气，则水不过润，皆气化自然之妙也。
【翻译】五行相克是因为制约相生太过。木气的性质是发散，用金气收敛，这样木气不至于过分的发散；火气的性质上升发热，用水气收伏，这样火气不至于升的太热；土气的性质迟滞湿润，用木气疏散，这样土气不至于湿润太过；金气的性质收藏敛下，用火气温煦，这样金气不至于收敛太过；水气的性质潜降润下，用土气渗漓，这样水气不至于润下太过，这些都是五行气化自然而然的精微神妙。
藏腑生成
[原文]人与天地相参也。阴阳肇基，爰有祖气，祖气者，人身之太极也。祖气初凝，美恶攸分，清浊纯杂，是不一致，厚薄完缺，亦非同伦，后日之灵蠢寿夭，贵贱贫富，悉于此判，所谓命秉于生初也。
【翻译】人与自然相互参证。阴阳开始建立基础，于是有了生之初气，生之初气为人身体的太极。生之初气开始生成的时候，美好与恶俗、清新与污浊混杂在一起是不一致的，厚重淡薄完美缺陷道德与规范也不是一样的，后天的聪明愚蠢、长寿夭折、地位高低、富贵贫贱全可以判别出来，这就是先天五行之气在生下来的时候就决定了一生命运的缘由。
｛解读｝人和自然界的天地万物之间，存在着一种既神秘又不言而喻的普遍联系。一、人是自然界运动变化的产物。二、自然界是人类赖以生存的基本条件。人类的生存环境大致可以区分为三种：一为无机环境，包括天文、气象、地形、土壤、水文；二为有机环境，包括植物、动物和微生物等；三为人类社会在发展过程中形成的各种社会关系环境即社会环境。前两种环境属于自然环境，是人类赖以生存的基本条件。三、人体和自然界有着共同规律。《内经》认为，人体与自然界不仅共同受阴阳五行法则的制约，而且人与自然界之间存在多相互通应的关系。
[原文]祖气之内，含抱阴阳，阴阳之间，是谓中气，中者，土也。土分戊己，中气左旋，则为己土，中气右转，则为戊土，戊土为胃，己土为脾。己土上行，阴升而化阳，阳升于左，则为肝，升于上，则为心；戊土下行，阳降而化阴，阴降于右，则为肺，降于下，则为肾。肝属木而心属火，肺属金而肾属水，是人之五行也。
【翻译】生之初气里面包含了阴阳，阴阳之间含有中气，中气是土。土分别叫戊土和己土。中气左旋叫做己土，中气右转叫做戊土，戊土是胃，己土是脾。己土向上升，阴气上升变化为阳，阳上升到左边是肝，上升上面的时候是心；戊土下降，阳气下降变化为阴，阴下降到右边的时候是肺，降到下面的时候是肾。肝属木，心属火，肺属金，肾属水，中间含有戊己之土，这是人的五行。
｛解读｝阴和阳是构成“活”人体的基础，所谓“阳化气，阴化形”，也就是说阳是人体无形的生命机能，阴是人体有形的物质构成。阴阳互相依赖，缺一不可。没有阴这个物质基础，阳不能存在；没有阳的机能，人也就成了一具死尸。由阴阳而又派生出五脏六腑，精气学等等。
[原文]五行之中，各有阴阳，阴生五脏，阳生六腑。肾为癸水，膀胱为壬水，心为丁火，小肠为丙火，肝为乙木，胆为甲木，肺为辛金，大肠为庚金。五行各一，而火分君相，脏有心主相火之阴，腑有三焦相火之阳也。
【翻译】五行之中又可以分阴阳，五脏属阴，六腑属阳。肾是癸水，膀胱是壬水，心是丁火，小肠是丙火，肝是乙木，胆是甲木，肺是辛金，大肠是庚金。五行之中火分君火相火，五脏之中，有心主管相火之阴，六腑之中，三焦主管相火之阳。
｛解读｝君火就是上面说的心和小肠。相火就是心包和三焦。心主就是心包。
